1.0 PENGGUGURAN BAYI
PENGENALAN
Semua agama sama ada
Islam, Kristian, Buddha, Hindu, dan lain-lain agama mengharamkan pembunuhan
dalam kandungan atau pengguguran. Di Malaysia, pengguguran dibolehkan bagi
mengelakkan risiko ibu yang mengandung sama ada difikirkan boleh mengancam
nyawa atau boleh mengganggu kesihatan ibu yang mengandung.
Salah satu daripada
keruntuhan akhlak yang paling meningkat sekarang ini adalah kes pengguguran
bayi. Kebanyakkan kes berlaku dalam kalangan remaja yang terlibat dengan
sumbang mahram dan pergaulan bebas di antara lelaki dan perempuan.
Kes ini kebanyakannya
berlaku kerana takut dimarahi oleh ibu bapa dan tidak mahu menanggung malu di
atas perhubungan haram yang telah mereka lakukan. Kes ini juga bukan sahaja
berlaku dalam kalangan remaja, tetapi berlaku juga dalam kalangan wanita yang
sudah berumahtangga.
Langkah untuk
menggugurkan bayi dalam kandungan diambil disebabkan oleh beberapa faktor
seperti tidak bersedia untuk menerima kelahiran seorang cahaya mata dan khuatir
akan mengganggu kerjaya mereka.
DEFINISI :
Pengguguran bayi membawa maksud penamatan proses kehamilan sebelum cukup bulan
iaitu sembilan bulan bagi manusia yang mana mengakibatkan kemusnahan dan
kematian janin. Keguguran merupakan sesuatu yang berlaku secara spontan
manakala pengguguran pula adalah secara paksa sama ada dibolehkan atau tidak
mengikut undang-undang. Ensiklopedia
Bahasa Malaysia mengatakan pengguguran merupakan penyingkiran atau pengeluaran
embrio atau fetus dari uterus iaitu rahim ibu , dan mengakibatkan kematian
embrio atau fetus itu.
Dalam dunia perubatan terdapat tiga jenis pengguguran kandungan, iaitu
pengguguran kandungan spontan atau semulajadi (Abortus Spontaneus), pengguguran kandungan buatan atau sengaja (Abortus Provocatus Criminalis)
dan pengguguran kandungan Therapeutik atau Perubatan (Abortus Provocatus Therapeuticum). Pengguguran kandungan spontan berlangsung tanpa tindakan apapun. Kebanyakannya disebabkan oleh kualiti sel telur dan sel sperma yang kurang baik.
Pengguguran kandungan sengaja adalah usaha mengakhiri kehamilan sebelum usia kandungan 20 minggu atau berat janin kurang dari 500 gram sebagai suatu akibat tindakan yang disengajakan dan disedari sepenuhnya oleh calon ibu mahupun pembantu pengguguran kandungan. Contohnya doktor, bidan atau bomoh.
Pengguguran kandungan therapeutik adalah pengguguran kandungan buatan yang dilakukan atas pertimbangan perubatan. Sebagai contoh, calon ibu yang sedang hamil tetapi mempunyai penyakit tekanan darah tinggi kronik atau penyakit jantung yang ktitikal yang dapat membahayakan ibu mahupun bayi yang dikandungnya. Tetapi ini semua atas pertimbangan perubatan yang matang dan tidak tergesa-gesa.
Dalam dunia perubatan terdapat tiga jenis pengguguran kandungan, iaitu
pengguguran kandungan spontan atau semulajadi (Abortus Spontaneus), pengguguran kandungan buatan atau sengaja (Abortus Provocatus Criminalis)
dan pengguguran kandungan Therapeutik atau Perubatan (Abortus Provocatus Therapeuticum). Pengguguran kandungan spontan berlangsung tanpa tindakan apapun. Kebanyakannya disebabkan oleh kualiti sel telur dan sel sperma yang kurang baik.
Pengguguran kandungan sengaja adalah usaha mengakhiri kehamilan sebelum usia kandungan 20 minggu atau berat janin kurang dari 500 gram sebagai suatu akibat tindakan yang disengajakan dan disedari sepenuhnya oleh calon ibu mahupun pembantu pengguguran kandungan. Contohnya doktor, bidan atau bomoh.
Pengguguran kandungan therapeutik adalah pengguguran kandungan buatan yang dilakukan atas pertimbangan perubatan. Sebagai contoh, calon ibu yang sedang hamil tetapi mempunyai penyakit tekanan darah tinggi kronik atau penyakit jantung yang ktitikal yang dapat membahayakan ibu mahupun bayi yang dikandungnya. Tetapi ini semua atas pertimbangan perubatan yang matang dan tidak tergesa-gesa.
Selain itu, ia juga
membawa maksud pembuangan embrio atau janin dari rahim disebabkan oleh
kematiannya. Menurut Clayton & Newton 1976,pengguguran bayi
bermaksud keluarnya kandungan dari rahim sebelum usia kehamilan 28 minggu.
Selain itu, pengguguran bayi dapat ditafsirkan
sebagai menamatkan kehamilan sebelum mencapai usia hidup 23 sehingga 24 minggu
janin dan seberat 600 g (Ralph Benson 1977).
TAHAP KES PENGGUGURAN BAYI
PENGGUGURAN BAYI DI MALAYSIA
Pengguguran bayi di Malaysia saban hari
semakin membimbangkan. Sebuah akhbar pernah melaporkan walaupun tiada statistik
direkodkan di Malaysia, jumlah kematian kaum wanita akibat pengguguran tidak
selamat juga dijangka terus meningkat hasil kehamilan yang tidak diinginkan,
manakala kadar pengguguran pula dianggarkan meningkat sebanyak 30 peratus.Ini
tidak mustahil berlaku kerana berdasarkan statistik ditunjukkan pada 10 tahun
lalu, jumlah kematian terus meningkat dari 251 dalam setiap 100,000 pada 1995
kepada 266 kematian pada 1996.
Bagaimanapun,
Dr Halina, Pakar Sakit Puan berkata,
secara purata, pengguguran kandungan di seluruh dunia dianggarkan membabitkan
50 juta kes setiap tahun, dengan sebanyak 30 juta melakukannya secara sah,
sementara 20 juta lagi dibuat dengan tidak selamat atau secara haram. Daripada
jumlah pengguguran secara haram itu, 80,000 menghadapi kematian akibat
kompilasi yang rumit.Beliau berkata, seperti kebanyakan negara lain
undang-undang negara ini turut mengharamkan pengguguran kerana ia adalah satu
jenayah. Malah, seperti undang-undang Malaysia, mereka yang terbabit dalam kes
pengguguran berkenaan boleh didakwa.
STATISTIK PENGGUGURAN BAYI SELURUH DUNIA
Menurut statistik seluruh
dunia, 40-50 million pengguguran setiap tahun. 30 million pengguguran bayi
adalah yang sah di sisi undang-undang manakala
20 million pengguguran bayi secara haram dan tidak selamat. Menurut Paul Van ,
pengarah kesihatan reproduktif WHO, pengguguran bayi semakin menurun daripada
46 million pada tahun 1995 kepada bawah 42 million pada tahun 2003.
Lebih daripada 60 %
pengguguran bayi di USA, Kanada dan Eropah melibatkan gadis yang tidak berkahwin
dan berumur kurang 20 tahun. Di Afrika pula, 70% dari wanita yang dirawat
kerana komplikasi pengguguran haram juga berusia kurang 20 tahun.
KES
PENGGUGURAN BAYI DI BARAT
Dalam sesetengah
negara, seperti Poland dan Kesatuan Rusia, lebih banyak undang –undang yang
mengehadkan penguguran telah diluluskan selepas ICPD.Di Slovakia pula, kerajaan
dan the Holy See telah mendrafkan persetujuan yang direka khas untuk
membolehkan perkhidmatan kesihatan menentang secara berhati – hati dalam
menjalankan pengguguran atau menentukan kontrasepsi.
Kerajaan
Lithuania pula menentang undang – undang
kelulusan kesihatan reproduktif dan hak. Di Hungary juga,kerajaan telah mengetatkan lagi undang – undang penggugurannya
pada tahun 2000 dengan mengharuskan wanita untuk menjalani kaunseling oleh
kakitangan kesihatan yang bertanggungjawab untuk mencuba menasihatkan wanita supaya
tidak menggugurkan kandungan mereka, diikuti dengan masa menunggu mandatori.
Undang – undang baru itu juga membataskan kerajaan untuk membiayai kes pengguguran.
Di
Romania pula, Kementerian Kesihatan dan sebahagian besar pemegang kuasa
kerajaan telah bekerjasama dengan Organisasi Kesihatan Dunia (WHO) terhadap
strategi kajian perkhidmatan penguguran dan kontrasepsi pada tahun 2001.
KES PENGGUGURAN DI TIMUR TENGAH
Mengikut
pungutan suara yang dikeluarkan dalam bulan ini oleh WorldPublicOpinion.org.
53% warga Mesir, 57% warga Palestin menentang polisi kerajaan mereka dalam
mengkategorikan penguguran sebagai satu jenayah.
Satu
kajian daripada International Planned Parenthood Federation menganggarkan
terdapat 7 million kes penguguran di dunia Arab
dari tahun 1995 hingga 2000. Satu kajian pada tahun 1993 pula telah
menunjukkan terdapat 14% wanita yang tinggal di kawasan perkampungan pedalaman
Mesir telah melakukan penguguran.
Para
pengkaji telah menganggarkan terdapat kira - kira 100,000 kes penguguran yang
dijalankan di Iran, sebuah bangsa bukan Arab yang menyokong pendidikan seks
progresif dan polisi – polisi perancangan keluarga.
KES PENGGUGURAN BAYI DI CHINA
Xu Jin,
pengarah klinik yang beroperasi di bawah Marie Stopes International, sebuah
kumpulan bukan kerajaan yang menyediakan informasi dan perkhidmatan seksual dan
produktif, mengatakan terdapat satu
titik buta dalam pendidikan seks di China. Cik
Xu berkata pengguguran di Hospital awam di Beijing mempunyai kos
berjumlah 500 yuan, atau lebih kurang $65. Hospital – hospital sebegini
biasanya terdedah dan padat, dan sesetangah bilik pembedahan mampu menjalankan
lebih daripada satu proses penguguran dalam satu – satu masa.
DALIL-DALIL MENGENAI PENGGUGURAN BAYI
Pendapat yang disepakati fuqaha, iaitu bahawa
haram hukumnya melakukan pengguguran kandungan setelah ditiupkannya roh iaitu ketika usia kandungan empat bulan,
didasarkan pada hakikat bahawa peniupan roh berlaku setelah empat bulan masa kehamilan.
Abdullah bin Mas’ud berkata bahawa Rasulullah SAW telah bersabda:
“Sesungguhnya
setiap kamu terkumpul kejadiannya dalam perut ibumu selama 40 hari dalam bentuk
‘nuthfah’, kemudian dalam bentuk ‘alaqah’ selama itu pula, kemudian dalam
bentuk ‘mudghah’ selama itu pula, kemudian ditiupkan ruh kepadanya.”
[HR. Bukhari,
Muslim, Abu Dawud, Ahmad, dan Tirmidzi].
Oleh itu, pengguguran kandungan setelah berusia 4 bulan adalah haram, kerana ini bermakna membunuh makhluk yang sudah bernyawa. Maka ianya juga termasuk di dalam kategori pembunuhan yang diharamkan.
Antara dalilnya adalah seperti berikut.Firman Allah SWT:
Oleh itu, pengguguran kandungan setelah berusia 4 bulan adalah haram, kerana ini bermakna membunuh makhluk yang sudah bernyawa. Maka ianya juga termasuk di dalam kategori pembunuhan yang diharamkan.
Antara dalilnya adalah seperti berikut.Firman Allah SWT:
*
ö@è% (#öqs9$yès?
ã@ø?r& $tB
tP§ym öNà6š/u‘ öNà6øŠn=tæ (
žwr& (#qä.ÎŽô³è@
¾ÏmÎ/
$\«ø‹x©
(
Èûøït$Î!ºuqø9$$Î/ur
$YZ»|¡ômÎ) (
Ÿwur (#þqè=çFø)s? Nà2y‰»s9÷rr& ïÆÏiB
9,»n=øBÎ)
(
ß`ós¯R öNà6è%ã—ötR öNèd$ƒÎ)ur
(
Ÿwur (#qç/tø)s?
|·Ïmºuqxÿø9$#
$tB
tygsß $yg÷YÏB
$tBur
šÆsÜt/ (
Ÿwur (#qè=çGø)s?
š[øÿ¨Z9$#
ÓÉL©9$#
tP§ym ª!$# žwÎ) Èd,ysø9$$Î/
4
ö/ä3Ï9ºsŒ
Nä38¢¹ur ¾ÏmÎ/
÷/ä3ª=yès9 tbqè=É)÷ès?
ÇÊÎÊÈ
“Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu karena
kemiskinan. Kami akan memberikan rezeki kepada mereka dan kepadamu.”
[Surah al-An’aam (6): 151]
Ÿwur (#þqè=çGø)s? öNä.y‰»s9÷rr&
spu‹ô±yz 9,»n=øBÎ)
(
ß`øtªU öNßgè%ã—ötR ö/ä.$ƒÎ)ur
4
¨bÎ) öNßgn=÷Fs% tb%Ÿ2
$\«ôÜÅz
#ZŽÎ6x. ÇÌÊÈ
“Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu karena takut
miskin. Kami akan memberikan rezeki kepada mereka dan kepadamu.”
[ surah al-Isra` (17): 31]
Ÿwur (#qè=çFø)s?
}§øÿ¨Z9$#
ÓÉL©9$#
tP§ym ª!$# žwÎ) Èd,ysø9$$Î/
3
`tBur
Ÿ@ÏFè% $YBqè=ôàtB ô‰s)sù $uZù=yèy_
¾ÏmÍh‹Ï9uqÏ9 $YZ»sÜù=ß™ Ÿxsù ’Ìó¡ç„
’Îpû È@÷Fs)ø9$# (
¼çm¯RÎ)
tb%x.
#Y‘qÝÁZtB
ÇÌÌÈ
“Dan janganlah kamu membunuh
jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan (alasan) yang benar
(menurut syara’).” [ surah al-Isra` (17): 33].
Allah SWT berfirman lagi :
#sŒÎ)ur
äoyŠ¼âäöqyJø9$#
ôMn=Í´ß™ ÇÑÈ Äd“r'Î/ 5=/RsŒ ôMn=ÏGè% ÇÒÈ
“Dan
apabila bayi-bayi yang dikubur hidup-hidup itu ditanya karena dosa apakah ia
dibunuh.” [surah at-Takwiir (81):
8-9]
Berdasarkan dalil-dalil ini maka pengguguran kandungan adalah haram pada kandungan yang bernyawa atau telah berusia 4 bulan dan lebih, sebab dalam keadaan demikian bererti pengguguran kandungan itu adalah suatu tindakan jenayah pembunuhan yang diharamkan Islam.
Adapun pengguguran kandungan sebelum usia kandungan 4 bulan, seperti dihuraikan di atas, para fuqaha berbeza pendapat dalam masalah ini. Walau bagaimanapun dalam pandangan Syaikh Abdul Qadim Zallum (1998) dan Dr. Abdurrahman Al Baghdadi (1998), hukum syara’ yang lebih rajih (kuat) adalah sebagai berikut.
Jika pengguguran kandungan dilakukan setelah 40 (empat puluh) hari, atau 42 (empat puluh dua) hari dari usia kehamilan dan pada saat permulaan pembentukan janin, maka hukumnya haram. Dalam hal ini hukumnya sama dengan hukum keharaman pengguguran kandungan setelah peniupan ruh ke dalam janin.
Manakala pengguguran kandungan yang usianya belum mencapai 40 hari, maka hukumnya boleh (ja’iz) dan tidak apa-apa. [Abdul Qadim Zallum, 1998, Beberapa Masalah Kontemporari Dalam Pandangan Islam: Kloning, Pemindahan Organ, Pengguguran Kandungan, Bayi TabungUji, Penggunaan Organ Tubuh Buatan, Definisi Hidup dan Mati, ms.45-56; Dr. Abdurrahman Al Baghdadi, 1998, Persamaan hak, Adakah Dalam Islam, ms.129 ].
Dalil syar’i yang menunjukkan bahawa pengguguran kandungan haram bila usia janin 40 hari atau 40 malam adalah hadits Nabi SAW berikut:
“Jika nutfah (gumpalan darah) telah melalui empat puluh dua malam, maka Allah mengutus seorang malaikat padanya, lalu dia membentuk nutfah tersebut; dia membuat pendengarannya, penglihatannya, kulitnya, dagingnya, dan tulang belulangnya. Lalu malaikat itu bertanya (kepada Allah), ‘Ya Tuhanku, apakah dia (akan Engkau tetapkan) menjadi laki-laki atau perempuan?’ Maka Allah kemudian memberi keputusan…”
Berdasarkan dalil-dalil ini maka pengguguran kandungan adalah haram pada kandungan yang bernyawa atau telah berusia 4 bulan dan lebih, sebab dalam keadaan demikian bererti pengguguran kandungan itu adalah suatu tindakan jenayah pembunuhan yang diharamkan Islam.
Adapun pengguguran kandungan sebelum usia kandungan 4 bulan, seperti dihuraikan di atas, para fuqaha berbeza pendapat dalam masalah ini. Walau bagaimanapun dalam pandangan Syaikh Abdul Qadim Zallum (1998) dan Dr. Abdurrahman Al Baghdadi (1998), hukum syara’ yang lebih rajih (kuat) adalah sebagai berikut.
Jika pengguguran kandungan dilakukan setelah 40 (empat puluh) hari, atau 42 (empat puluh dua) hari dari usia kehamilan dan pada saat permulaan pembentukan janin, maka hukumnya haram. Dalam hal ini hukumnya sama dengan hukum keharaman pengguguran kandungan setelah peniupan ruh ke dalam janin.
Manakala pengguguran kandungan yang usianya belum mencapai 40 hari, maka hukumnya boleh (ja’iz) dan tidak apa-apa. [Abdul Qadim Zallum, 1998, Beberapa Masalah Kontemporari Dalam Pandangan Islam: Kloning, Pemindahan Organ, Pengguguran Kandungan, Bayi TabungUji, Penggunaan Organ Tubuh Buatan, Definisi Hidup dan Mati, ms.45-56; Dr. Abdurrahman Al Baghdadi, 1998, Persamaan hak, Adakah Dalam Islam, ms.129 ].
Dalil syar’i yang menunjukkan bahawa pengguguran kandungan haram bila usia janin 40 hari atau 40 malam adalah hadits Nabi SAW berikut:
“Jika nutfah (gumpalan darah) telah melalui empat puluh dua malam, maka Allah mengutus seorang malaikat padanya, lalu dia membentuk nutfah tersebut; dia membuat pendengarannya, penglihatannya, kulitnya, dagingnya, dan tulang belulangnya. Lalu malaikat itu bertanya (kepada Allah), ‘Ya Tuhanku, apakah dia (akan Engkau tetapkan) menjadi laki-laki atau perempuan?’ Maka Allah kemudian memberi keputusan…”
[HR. Muslim dari Ibnu Mas’ud
ra].
Dalam riwayat lain, Rasulullah SAW bersabda:
“(jika nutfah telah melebihi)empat puluh malam…”
Hadis di atas menunjukkan bahawa permulaan penciptaan janin dan penampakan anggota-anggota tubuhnya, adalah setelah melebihi 40 atau 42 malam. Dengan demikian, penderaan terhadapnya adalah suatu penderaan terhadap janin yang sudah mempunyai tanda-tanda sebagai manusia yang terpelihara darahnya (ma’shumud dam). Tindakan penderaan tersebut merupakan pembunuhan terhadapnya.
Berdasarkan penjelasan di atas, maka pihak ibu si janin, bapanya, ataupun doktor, diharamkan menggugurkan kandungan ibu tersebut bila kandungannya telah berumur 40hari.
Siapa saja dari mereka yang melakukan pengguguran kandungan, bererti telah berbuat dosa dan telah melakukan tindakan jenayah yang mewajibkan pembayaran diyat bagi janin yang gugur, iaitu seorang hamba lelaki atau perempuan, atau sepersepuluh diyat manusia sempurna (10 ekor unta), sebagaimana telah diterangkan dalam hadits sahih dalam masalah tersebut. Rasulullah SAW bersabda :
“Rasulullah SAW memberi keputusan dalam masalah janin dari seorang perempuan Bani Lihyan yang gugur dalam keadaan mati, dengan satu ghurrah, iaitu seorang hamba lelaki atau perempuan…” [HR. Bukhari dan Muslim, dari Abu Hurairah r.a.] [Abdul Qadim Zallum, 1998)].
PANDANGAN SYARAK MENGENAI PENGGUGURAN BAYI DALAM KANDUNGAN
Dalam riwayat lain, Rasulullah SAW bersabda:
“(jika nutfah telah melebihi)empat puluh malam…”
Hadis di atas menunjukkan bahawa permulaan penciptaan janin dan penampakan anggota-anggota tubuhnya, adalah setelah melebihi 40 atau 42 malam. Dengan demikian, penderaan terhadapnya adalah suatu penderaan terhadap janin yang sudah mempunyai tanda-tanda sebagai manusia yang terpelihara darahnya (ma’shumud dam). Tindakan penderaan tersebut merupakan pembunuhan terhadapnya.
Berdasarkan penjelasan di atas, maka pihak ibu si janin, bapanya, ataupun doktor, diharamkan menggugurkan kandungan ibu tersebut bila kandungannya telah berumur 40hari.
Siapa saja dari mereka yang melakukan pengguguran kandungan, bererti telah berbuat dosa dan telah melakukan tindakan jenayah yang mewajibkan pembayaran diyat bagi janin yang gugur, iaitu seorang hamba lelaki atau perempuan, atau sepersepuluh diyat manusia sempurna (10 ekor unta), sebagaimana telah diterangkan dalam hadits sahih dalam masalah tersebut. Rasulullah SAW bersabda :
“Rasulullah SAW memberi keputusan dalam masalah janin dari seorang perempuan Bani Lihyan yang gugur dalam keadaan mati, dengan satu ghurrah, iaitu seorang hamba lelaki atau perempuan…” [HR. Bukhari dan Muslim, dari Abu Hurairah r.a.] [Abdul Qadim Zallum, 1998)].
PANDANGAN SYARAK MENGENAI PENGGUGURAN BAYI DALAM KANDUNGAN
Persoalan tentang pengguguran sentiasa berbangkit dari masa ke masa
sejak zaman dulu sehingga sekarang. Dalam kitab-kitab fiqh klasik persoalan ini
sentiasa dibicarakan sebagai sebahagian daripada Fiqh Jinayat..
Pandangan para fuqaha tentang persoalan berkaitan pengguguran bayi dan
berbagai fatwa yang pernah dikeluarkan. Matlamatnya ialah untuk memahami konsep
hukum yang pernah digunakan dan bagaimana ianya perlu dilanjutkan bagi menjawab
segala persoalan yang baru berbangkit dari masa kesemasa.
Konsep
Pengguguran :
Tentu sekali kertas
ini tidak berkait secara langsung dengan apa-apa langkah yang diambil sebelum
berlaku kejadian “mengandung”. Antara contohnya ialah pencegahan hamil melalui
berbagai cara yang ada, dulu dan sekarang. Kerana langkah seperti itu tidak
disebut oleh para fuqaha sebagai “pengguguran” (Ijhadh). Tetapi
sebaliknya istilah yang digunakan ialah ‘Azl yang merupakan cara yang
popular pada zaman dahulu bagi tujuan berkenaan.
Oleh yang demikian
adalah penting bagi kertas seperti ini untuk menentukan terlebih dahulu
konsep-konsep asas yang berkait, seperti “permulaan mengandung”, “penyawaan” (Nafkh
al-Ruh) dan hal-hal yang berkait dengannya.
Mengenai “permulaan
mengandung”, para fuqaha berbeza pendapat dalam menentukannya. Berasaskan apa
yang boleh difahami daripada kitab-kitab fiqh yang ada, terdapat tiga teori
yang pernah dikemukakan oleh para fuqaha. Pertamanya: Teori “Bersifat”(al-Takhalloq).
Keduanya: Teori “Percampuran Benih” (‘Alaqah), dan ketiga: Teori “
Kemasukan Benih” (Nutfah). Ringkasan kepada teori-teori berkenaan adalah
seperti berikut:
- Teori
“Bersifat” (al-Takhalloq):
Secara umumnya teori ini dikaitkan dengan al-Imam al-Syafi’i.
Menurut beliau, istilah “kandungan” (Janin) tidak boleh digunakan
terhadap apa-apa isi kandungan rahim wanita yang belum ada sifat manusia,
seperti jari, kuku dan sebagainya (al-Umm:6/107). Mengikut al-Muzani, logiknya,
kalau keguguran berlaku sewaktu kandungan berkenaan belum bersifat, perempuan
yang mengandung itu belum boleh disebut sebagai ibu (Mukhtasar al-Muzani:
249-250).
Seorang ulama mazhab Hanafi, aljassas juga berpendapat sama dengan
pendapat ini. Kata beliau, selagi belum bersifat manusia ia tidak disebut
sebagai “kandungan”. Kerana itu, perbuatan membuangnya tidak boleh diistilahkan
sebagai “menggugurkan” kandungan mengikut hukum Syarak.(Ahkam
al-Quran:3/325-326)
- Teori
“Percampuran Benih” (al-`Alaqah)
Mengikut al-Bustani, konsep ini berasaskan kepada persenyawaan
antara benih lelaki dan perempuan di dalam rahim perempuan. Tambah beliau lagi,
berasaskan kepada konsep ini istilah “mengandung” boleh digunakan bagi tempoh
bermula daripada berlakunya persenwaan benih berkenaan sampailah saat kelahiran
anak berkenaan.(Da’irat al-Ma`arif: 6/285).
Kata al-Syarqawi, “kandungan” (al-Janin) bermaksud apa yang
ada dalam rahim ibu samada lelaki atau perempuan, dan samada sudah bersifat
atau pun belum (Hasyiah al-Syarqawi:2/424). Kata Ismail Ibn Ishaq, sepertimana
dinukilkan oleh al-Jassas, di sepanjang tempoh itu sampailah kepada saat
kelahiran ia disebut sebagai “kandungan” (al-Qurtubi:21/12)
- Teori “
Kemasukan Benih” (Nutfah)
Antara mereka yang berpegang kepada teori ini ialah al-Imam
al-Qurtubi. Mengikut beliau, proses mengandung bermula sejak daripada mula-mula
mani lelaki masuk kedalam rahim perempuan lagi (Tafsir: 12/8 ). Kata Ibn
Mas’ud, sepertimana yang dinukilkan oleh al-Qurtubi, maksudnya apabila benih
berkenaan benar-benar masuk kedalam rahim (Tafsir:12/7)
Konsep Tiupan Ruh.
Dalam al-Quran
al-Karim ada huraian yang agak panjang tentanmg proses kejadian manusia.
Berasaskan kepada proses tersebut, kandungan dalam perut ibu melalui berbagai
peringkat. Bagaimana pun al-Quran tidak menyebut tempoh bagi setiap peringkat
berkenaan. Firman Allah, maksudnya:
“Kami telah menjadikan kamu daripada tanah, kemudian dari
setitis mani, kemudian dari segumpal darah, kemudian dari segumpal daging yang
sempurna kejadiannya dan yang tidak sempurna, agar Kami jelaskan kepada kamu
dan kami tetapkan dalam rahim apa yang kami kehendaki sampai waktu yang sudah
ditentukan, kemudian Kami keluarkan kamu sebagai bayi, kemudian (dengan
beransur-ansur) kamu sampailah kepada kedewasaan.”-al-Haj(22):5
Dalam satu ayat yang
lain, al-Quran memberi isyarat bahawa pernyawaan bermula selepas daripada tiga
peringkat pertama berkenaan, iaitu penerimaan benih (Nutfah),
percampuran benih (‘Alaqah) dan pembentukan gumpalan darah (Mudhghah)).
Firman Allah SWT,
ô‰s)s9ur $oYø)n=yz z`»|¡SM}$# `ÏB 7's#»n=ß™ `ÏiB &ûüÏÛ ÇÊËÈ §NèO çm»oYù=yèy_ ZpxÿôÜçR ’Îû 9‘#ts% &ûüÅ3¨B ÇÊÌÈ ¢OèO $uZø)n=yz spxÿôÜ‘Z9$# Zps)n=tæ $uZø)n=y‚sù sps)n=yèø9$# ZptóôÒãB $uZø)n=y‚sù sptóôÒßJø9$# $VJ»sàÏã $tRöq|¡s3sù zO»sàÏèø9$# $VJøtm: ¢OèO çm»tRù't±Sr& $¸)ù=yz tyz#uä 4
x8u‘$t7tFsù ª!$# ß`|¡ômr& tûüÉ)Î=»sƒø:$# ÇÊÍÈ
Maksudnya : “Sesungguhnya Kami telah mencipta manusia dari suatu
saripati (berasal) dari tanah. Kemudian Kami jadikan saripati itu air mani
(yang disimpan) dalam tempat yang kukuh (rahim). Kemudian air mani itu Kami
jadikan segumpal darah. Lalu segumpal darah itu Kami jadikan segumpal daging.
Dan segumpal daging itu kami jadikan tulang belulang. Lalu tulang belulang itu
Kami bungkus dengan daging. Kemudian Kami jadikannya makhluk yang berbentuk
lain. Maka Maha Suci Allah , Pencipta Yang Paling Baik”- al-Mu’minun (23):
12-14
Kata al-Qurtubi, para ulama berbeza pendapat tentang maksud
ungkapan “makhluk yang berbentuk lain” dalam ayat berkenaan. Mengikut
Ibn Abbas, al-Syu’abi, Abu al-‘Aliyah dan al-Dhahhak, maksudnya peniupan ruh
sesudah badan berkenaan tanpa nyawa (al-Qurtubi: 12/109). Tafsiran ini
diperkukuhkan oleh Hadis Rasulullah sepertimana yang diriwayatkan oleh Ibnu
Mas’ud. Dalam Hadis tersebut Rasulullah s.a.w. bersabda , maksudnya,
“ Seseorang daripada kamu mula dijadikan dalam perut ibu mu
selama empat puluh hari. Kemudian dalam tempoh yang sama dia berada sebagai air
mani yang disimpan(‘alaqah).Kemudian dalam tempoh yang sama juga dia berada
dalam bentuk gumpalan darah (Mudhghah). Kemudia dihantar Malaikat kepadanya,
lalu malaikat itu meniupkan ruh ke dalam diri nya…” Diriwayatkan oleh
al-Bukhari dan Muslim.
Ini bererti bahawa kandungan (janin) dalam perut ibu nya
melalui empat peringkat perkembangan: , iaitu penerimaan benih (Nutfah),
percampuran benih (‘Alaqah), pembentukan gumpalan darah (Mudhghah) dan
pernyawaan (Nafkh al-Ruh). Dengan mengambil kira bahawa bagi setiap peringkat
itu empat puluh hari, hadis ini memberi erti bahawa pernyawaan (peniupan ruh)
akan berlaku selepas empat bulan pertama. Kata al-Qurtubi, kerana itu para
ulama tidak berbeza pendapat bahawa peniupan ruh berlaku selepas empat bulan
sepuluh hari (Tafsir: 12/8). Kata al-Nawawi, para ulama bersependapat bahawa
peniupan ruh tidak berlaku sebelum tempoh empat bulan mengandung. (Syarh
al-Nawawi:16/191). Penegasan yang sama juga dibuat oleh Ibn Hajar (Fath
al-Bari: 11/481)
Persoalan
Kenyataan bahawa “kandungan” hanya akan mempunyai nyawa selepas
tempoh seratus dua puluh hari ini boleh menimbulkan persoalan samada dalam
tempoh sebelum itu ia bukan suatu hidupan yang dilindungi oleh hukum Syarak?.
Dengan kata lain, ia boleh digugurkan tanpa implikasi hukum? Berikut adalah
jawapan kepada persoalan yang memerlukan
huraian selanjutnya.
Daripada pandangan para fuqaha, mereka bersependapat bahawa selepas
peniupan ruh, iaitu selepas berlalu 120 hari kandungan berkenaan telah sempurna
menjadi seorang manusia. Dengan kerana itu ia tidak sekali-kali boleh
digugurkan. Walau bagaimanapun para ulama berbeza pendapat tentang hukum
pengguguran kandungan yang belum mencapai tempoh berkenaan. Mereka mempunyai
berbagai pandangan yang berbeza berkaitan dengan persoalan berkenaan. Secara
umumnya pandangan mereka boleh dihuraikan seperti berikut:-
- Boleh
digugurkan:
Maksudnya, sebelum peniupan ruh, atau dengan kata lain sebelum
bernyawa kandungan berkenaan belum dianggap sebagai manusia. Oleh yang demikian
ia boleh digugurkan. Ini adalah pendapat mazhab Hanafi.
Kata al-Kamal Ibn al-Humam, harus bagi ibu berkenaan menggugurkan
kandungan tersebut selagi ia masih bersifat benih atau gumpalan darah dan belum
mempunyai anggota. Mengikut perkiraan, tempoh berkenaan akan berlalu selepas seratus
dua puluh hari. Ini kerana dalam tempoh
tersebut, kandungan berkenaan belum lagi menjadi manusia.(Syarh Fath
al-Qadir:1/302)
Kata al-Kasani, kalau belum bersifat tidak mengapa ia digugurkan
.Kerana dalam keadaan seperti itu ia bukan manusia, tetapi sekadar gumpalan
darah.(Bada’i`: 10/4825). Kata Ibn Abidin, bolehkah kandungan itu digugurkan?
Jawab nya boleh,sebelum bersifat. Keadaan seperti itu hanya akan berlaku
selepas 120 hari. (Hasyiah:3/176). Kata al-Zaila`i, perempuan berkenaan boleh
menggugurkan kandungannya itu selagi ia belum bersifat, iaitu selepas 120
hari.(Tabyin:2/166)
Berasaskan kata-kata di atas ternyata bahawa para ulama mazhab
Hanafi berpendapat, sebelum bernyawa kandungan berkenaan belum dianggap sebagai
manusia. Oleh kerana itu ia boleh digugurkan tanpa melibatkan implikasi hukum.
- Haram
digugurkan:
Berbeza sekali dengan pandangan jumhur, iaitu majoriti para fuqaha.
Pada pandangan mereka ini, sebelum mempunyai nyawa sekalipun, kandungan
berkenaan sudah pun bersifat sebagai sesuatu yang bakal hidup. Maka hukumnya
samalah dengan hukum sesuatu yang telah benar-benar hidup.
Kata al-Syekh `Alisy, dari mazhab Maliki, apabila mani sudah
melekat di dinding rahim tidak lagi harus bagi mana-mana suami atau isteri atau
kedua-duanya sekali untuk menyebabkan berlaku keguguran. (Fath al-`Ula:1/399).
Kata Ibn Juzi, apabila mani sudah melekat di rahim ia tidak boleh lagi
diganggu. Apa lagi apabila ia sudah bersifat.(al-Qawanin al-Fiqhiyah:141).
Kata al-Hattab, Ibn al-`Arabi berpendapat para ulama sepakat
mengatakan pengguguran sebelum tempoh empat puluh hari selepas persetubuhan
berlaku adalah tidak harus.(Mawahib al-Jalil: 3/477). Kata Ibn Hajar
al-Haitami, para fuqaha berbeza pendapat tentang hukum perbuatan menyebabkan
keguguran kandungan yang belum bernyawa, iaitu sebelum genap 120 hari. Mengikut
Ibn al-Imad dan para fuqaha lain lagi ia nya perbuatan haram.(Tuhfat
al-Muhtaj:8/241).
- Hukum Pelbagai:
Maksudnya, perbezaan hukum mengikut perbezaan keadaan. Berasaskan
pandangan ini hukum perlu dibezakan antara samada pengguguran berkenaan berlaku
pada peringkat awal penerimaan mani (Nutfah), iaitu sebelum tempoh empat
puluh hari atau selepasnya. Mengikut al-Dirdir, pengguguran Nutfah hukum
nya makruh.(al-Syarh al-Kabir:2/266). Kata al-Buhuti, harus. (al-Radh
al-Murabba`:404). Kata al-Rahibani mengulas, sebabnya kerana pada peringkat
berkenaan kandungan itu belum lagi tentu samada akan terus subur dan membesar
atau sebaliknya.(Matalib:1/367). Kata al-Hattab, menggugurkannya samalah dengan
membuang mani di luar faraj (al-`Azl).
Berasaskan kata-kata di atas, ternyata bahawa para fuqaha yang
berpendapat harus melakukan pengguguran pada peringkat kandungan masih dalam
peringkat Nutfah ini berasaskan kepada Qiyas atas hukum harus melakukan
`Azl, iaitu mengluarkan mani di luar faraj semasa persetubuhan.
Bagaimanapun ada golongan yang tidak membezakan di antara peringkat
Nutfah seperti yang dihurai di atas dan `Alaqah, iaiitu sesudah
berlaku persenyawaan antara benih lelaki dan perempuan berkenaan. Maksud nya,
bagi mereka ini, hukum halal bukan sahaja berlaku pada peringkat kandungan
berkenaan masih sebagai Nutfah, tetapi juga sesudah mencapai peringkat `Alaqah.
Sebaliknya hukum haram hanya akan berlaku selepas kandungan berkenaan
memasuki peringkat Mudhghah, iaitu bertukar menjadi ketolan daging.
Kata al-Dumyati, (I`anat al-Talibin:4/130),para ulama berbeza
pendapat dalam kes pengguguran yang berlaku pada peringkat Nutfah,iaitu
seleps mani melekat di dinding rahim. Mengikut al-Mirwazi, ia adalah
perbuatan harus, malah juga sesudah ia menjadi `Alaqah.
Ternyata berasaskan pandangan ini, para fuqaha berkenaan menekankan
soal samada benih yang dikandung itu sudah benar-benar setabil atau pun belum.
Kalau sudah setabil, iaitu telah menjadi gumpalan darah (Mudhghah) yang
mampu berkembang seterusnya maka ia haram digugurkan. Sebaliknya kalau belum
benar-benar setabil, misalnya baru dalam keadaan benih yang baru bertaut atau
baru melekat didinding rahim, maka hukum nya harus digigurkan.
Ulasan:
Ternyata daripada nukilan-nukilan yang dibuat di atas bahawa mereka
yang berpendapat harus melakukan pengguguran sebelum kandungan berkenaan
berusia empat bulan melandaskan pandangan mereka atas anggapan bahawa dalam
tempoh itu kandungan berkenaan belum lagi bersifat manusia. Bagi mereka yang
membataskan tempoh berkenaan setakat empat puluh hari sahaja pula menyamakan
perbuatan berkenaan dengan perbuatan membuang mani di luar kemaluan (al-`Azl)
yang hukum nya harus pada pandangan para fuqaha.
Sebaliknya pula mereka yang mengharamkan apa saja pengangguran,
termasuk sebelum kandungan berkenaan berusia empat puluh hari melandaskan
pandangan mereka atas alasan bahawa perbuatan seperti itu merupakan langkah
pemusnahan terhadap makhluk Tuhan yang berpotensi untuk hidup sebagai manusia.
Bagaimanapun, yang paling penting sekali dapat dirumuskan daripada
perbincangan berkenaan ialah kata sepakat para fuqaha dalam membezakan hukum
pengguguran di antara yang dilakukan sebelum dan sesudah kandungan berkenaan
bernyawa (Nafkh al-Ruh). Mereka bersependapat bahawa pengguguran yang
dilakukan selepas tempoh berkenaan adalah haram atas alasan bahawa yang
digugurkan itu adalah manusia.
Namun persoalan masih timbul mengenai pengguguran yang dilakukan
sebelum itu. Walaupun semua para fuqaha berpendapat bahawa dalam tempoh
berkenaan kandungan berkenaan belum bersifat manusia namun mereka berbeza
pendapat tentang hukum menggugurkannya.
Hakikat bahawa kandungan berkenaan belum lagi menjadi manusia tidak
lagi boleh dipertikaikan. Kerana ada Hadis yang mendokongnya. Apa yang boleh
dipertikaikan iahah implikasi hukum bagi hakikat berkenaan. Maksudnya, apakah
kerana ianya belum menjadi manusia maka ia boleh digugurkan tanpa ada apa-apa
masalah lagi, atau terdapat sebab-sebab lain lagi yang menjadikannya haram.
Persoalan ini memerlukan huraian lanjut yang akan dilakukan di bawah ini :
- Kaitan antara
sifat bukan manusia dan hukum halal digugurkan:
Walaupun hakikat kandungan berkenaan tidak bersifat manusia sebelum
ianya berusia empat bulan berasaskan kepada hadis yang sohih, namun untuk
mengatakan kerana itu maka ianya boleh digugurkan memerlukan alasan yang lain.
Kerana apa yang jelas kandungan berkenaan berpotensi untuk hidup sebagai
manusia. Maksudnya, meskipun ia belum bernyawa namun hakikat bahawa ianya
sesuatu yang hidup tidak boleh dinafikan begitu sahaja. Dalilnya, ia mampu
berkembang subur.
Bagi Ibn al-Qaiyim, kehidupan sesuatu kandungan itu boleh
dibahagikan kepada dua corak. Pertamanya bersifat seperti kehidupan
tumbuh-tumbuhan. Bagi beliau, kehidupan dalam sifat ini ada pada kandungan
berkenaan walaupun ia belum bernyawa. Dalilnya ialah ia boleh berkembang subur
melalui proses pemakanan secara tabi`i. Keduanya bersifat seperti kehidupan
manusia, iaitu berasaskan kepada nyawa.(al-Tibyan:2/183).
Bagi sesetengah para ulama, sifat hidup seperti yang terdapat pada
tumbuhan itu mempunyai pengaruh yang tersendiri dalam menentukan hukum yang
berkait dengan kandungan berkenaan. Bagi mereka, sifat ini perlu diambil kira
meskipun ia tidak boleh menjadi asas untuk menjadikan kandungan berkenaan
sebagai manusia. Kata Ibn `Abidin, selepas air mani itu melekat di rahim ia
berpotensi untuk hidup. Oleh kerana itu hukumnya perlu dianggap sebagai sesuatu
yang hidup (Minhat al-Khaliq: 3/215).
Kenyataan ini boleh menggugat kecenderungan untuk mengatakan bahawa
pengguguran dalam tempoh seperti itu adalah halal tanpa apa-apa sekatan syarat.
Apa lagi kalau diambil kira kenyataan bahawa ia mampu berkembang sendiri dan
seterusnya menjadi manusia kalau dibiarkan tanpa diganggu. Oleh yang demikian
adalah wajar untuk mengatakan ia haram digugurkan kecuai atas sebab-sebab yang
diiktiraf oleh Syarak. Maksudnya, ia tidak boleh dimusnahkan kecuali atas
alasan tertentu sama seperti benda-benda lain yang berfaedah, sepertimana yang
ditentukan oleh dasar umum dalam Syariat Islam.
- Qiyas
pembuangan mani yang melekat di dinding rahim (nutfah) atas
pembuangan mani diluar faraj (`azl).
Pengharusan pengguguran nutfah dalam usia sebelum empat
puluh hari berasaskan qiyas atas perbuatan membuang mani di luar faraj (`azl)
yang diharuskan oleh Islam adalah satu kesimpulan daripada andaian yang salah.
Pandangan al-Imam al-Ghazali dalam kitab beliau ‘Ihya’ Ululm al-Din
boleh menjadi panduan yang jelas untuk mengatakan demikian. Kata al-Imam
al-Ghazali:
“ `Azal (membuang mani di luar faraj)tidak seperti
ijhadh(pengguguran kandungan) atau wa’d (pembunuhan anak dalam kandungan).
Kerana ijhadh dan wa’d merupakan jenayah terhadap sesuatu yang benar-benar
sudah ada. Keadaan ini boleh dibahagikan kepada berbagai peringkat. Pertamanya,
apabila mani masuk kedalam rahim dan bercampur dengan benih perempuan serta
berpotensi untuk hidup subur. Memusnahkannya merupakan suatu jenayah. Bila ia
menjadi mudhghah atau `alaqah jenayah berkenaan menjadi semakin besar. Lebih
besar lagi apabila kandungan berkenaan sudah bersifat dan bernyawa. Paling
besar ialah jenayah yang dilakukan sesudah kandungan itu lahir sebagai manusia
yang hidup” (Ihya`: 2/53)
Kata beliau lagi:
“Perbezaan antara mani yang sudah melekat di dinding rahim
dengan mani yang sedang keluar daripada alat kelamin lelaki ialah kerana yang
melekat di dinding rahim itu sudah bercampur dengan benih perempuan dan sudah
bersedia untuk berkembang subur …Maksudnya, telur perempuan merupakan suatu
Faktor dalam menentukan hukum berkenaan. Bandingannya sama seperti ijab dan
qabul dalam menentukan kewujudan akad. Kalau ijab ditarik balik sebelum berlaku
qabul ia tidak menjadi fasakh atau pembatalan. Berbeza kalau qabul sudah
berlaku, kerana penarikan selepas itu sifat nya melakukan fasakh dan pembatalan
apa yang sudah berlaku dan ada. Sepertimana juga mani yang masih dalam sulbi
lelaki tidak boleh melahirkan anak, begitulah juga yang keluar dari alat
kelamin lalaki selagi tidak bercampur dengan benih perempuan. Ini adalah qiyas
yang jelas (Jaly)” (Ihya’: 2/53)
Kata-kata al-Ghazali di atas mengandungi dua pemikiran pokok.
Pertamanya: Walaupun belum
mempunyai nyawa (ruh) kandungan (janin) tetap dihormai oleh Syarak
sebagai sesuatu yang berpotensi untuk hidup. Malah sudah mampu berkembang
kearah pembentukan seorang bayi. Maka memusnahkan benda seperti ini, iaitu
dengan menggugurkannya termasuk dalam perbuatan memusnahkan sesuatu yang
bermanfaat, iaitu haram hukumnya.
Keduanya: Perlindungan yang diberikan oleh Syarak
terhadap kandungan sebelum ianya bernyawa akan berkembang selari dengan
perkembangan kandungan itu sendiri. Semakin bertambah umur kandungan itu
semakin besar pulalah kesalahan menggugurkannya.
Kata Abu bakr al-Arabi, sesuai dengan konsep berkenaan “ Anak (yang
terkandung dalam mani seorang lelaki ) itu ada tiga kategori. Pertama:
Benar-benar belum terjadi. Dalam keadaan ini ia boleh dihapuskan dengan `azl
(membuang mani di luar faraj), dimana hukum nya harus. Kedua:
Sesudah melekat di dinding rahim. Dalam keadaan seperti itu tidak harus bagi
sesiapa untuk menghapuskannya. Ketiga: Setelah bersifat tetapi belum bernyawa.
Dalam keadaan ini pengharaman menggugurkanya jauh lebih besar dari dalam dua
keadaan di atas. Lalu apabila ia sudah bernyawa maka penggugurannya jelas
sekali merupakan perbuatan membunuh tanpa khilaf di kalangan para fuqaha.(Fath
al-Ula:1/400).
Kata Ibnu Juzi ,bila mani sudah melekat di dinding rahim ia tidak
lagi boleh diganggu. Lebih teruk lagi apabila ia sudah bersifat. Malah apabila
ia sudah bernyawa perbuatan menggugurkannya itu jelas merupakan pembunuhan
manusia tanpa khilaf di kalangan para fuqaha. (Al-Qawanin al-Fiqhiyah:141).
Jelas sekali, menyamakan secara qiyas mani yang sudah
melekat di dalam rahim dengan mani yang baru keluar dan belum masuk rahim
adalah suatu penyamaan antara dua yang tidak serupa. Kerana mani yang baru
keluar dan belum memasuki rahim tidal lebih daripada benda yang tidak mampu
berkembang (jamad) dengan apa cara sekali pun. Berbanding dengan mani
yang sudah berada dalam rahim dan sudah mula berkembang untuk menjadi manusia.
Oleh kerana itu bolehlah disimpulkan bahawa pengguguran
kandungan yang belum mencapai umur empat bulan dalam rahim ibunya adalah perbuatan
haram tapa membezakan dalam peringkat mana pun ia berada. Kecualilah kalau
ia dilakukan atas asas keperluan yang diiktiraf oleh Syarak. Dengan kata lain,
faktor yang menentukan sama ada pengguguran itu harus atau tidak harus hukumnya
dilakukan ialah kesuburan benih berkenaan dan potensi nya untuk terus
berkembang.
Keperluan Yang
diiktiraf Syarak
Sebelum persoalan ini dihurai lebih lanjut, elok sekali disebut
sekali lagi secara ringkas tentang dua peringkat umur kandungan dalam rahim
ibunya. Sepertimana telah disebut di atas, dua peringkat umur itu ialah
pertamanya sebelum bernyawa (nafkh al-Ruh) dan keduanya sesudah
bernyawa. Dalam dua keadaan ini kandungan berkenaan mempunyai status kewujudan
yang berbeza.
Dalam keadaan pertama ia belum bersifat manusia. Sedangkan dalam
keadaan kedua ia sudah bersifat demikian. kata Ibn al-Qaiyim yang telah disebut
sebelum ini, dalam keadaan pertama kandungan tersebut bersifat seperti
tumbuhan, sedangkan dalam keadaan kedua ia sudah bersifat seperti manusia
biasa. (al-Tibyan:3/183). Maksudnya, nyawalah (al-Ruh) yang yang memberI
sifat “manusia” kepada kandungan berkenaan.
Perbezaan antara dua keadaan ini memberi kesan hukum kepada
kandungan berkenaan. Bagaimana pun dalam menilai kesan hukum berkenaan para
fuqaha terbahagi kepada dua golongan seperti berikut:-
Pertama: Bagi golongan ini, perbezaan tersebut
melibatkan persoalan prinsip perlindungan hukum yang diperolehi oleh
bayi berkenaan, iaitu samada kandungan berkenaan mendapat perlindungan hukum
atau sebaliknya. Hasilnya, oleh kerana sebelum ada nyawa kandungan berkenaan
belum lagi menjadi manusia ia tidak mendapat perlindungan hukum. Dengan kata
lain ia boleh digugurkan tanpa melibatkan hukum haram, sepertimana telah
disebut sebelum ini.
Kedua: Bagi golongan ini pula, persoalannya bukan
samada kandungan berkenaan mendapat perlindungan hukum atau tidak. Sebaliknya,
hukum apa yang melindungi nya pada waktu ia digugurkan itu. Ini kerana pada
pandangan golongan ini hukum yang melindungi kandungan ini sentiasa
berubah-ubah selaras dengan perkembangan umur kandungan itu sendiri. Maksud
nya, hukum berkenaan bermula dengan lebih ringan pada peringkat awal kandungan
itu berada dalam perut ibu berkenaan. Kemudian menjadi lebih berat dan serius
sampailah ke kemuncaknya apabila kandungi berkenaan mempunyai nyawa,
sepertimana telah juga disebut selama ini.
Pertentangan Antara
Kepentingan Hidup Kandungan dan Ibu Yang Mengandung.
Antara persoalan yang berbangkit di bawah prinsip “Keperluan yang
diiktiraf oleh Syarak” ini ialah apabila terdapat ancaman terhadap nyawa ibu
berkenaan. Keadaan ini boleh berlaku apabila terdapat tanda-tanda yang sangat
boleh dipercayai bahawa kewujudan kandungan tersebut dalam perut ibu berkenaan
boleh mengancam nyawa ibu itu. Apakah dalam waktu seperti itu kandungan
berkenaan boleh digugurkan?
Dalam menyelesaikan persoalan ini para fuqaha klasik lebih
cenderung memperincikan hukum berdasarkan peringkat umur kandungan berkenaan.
Berasaskan metod ini mereka membezakan hukum antara dua keadaan, iaitu sebelum
dan selepas kandungan itu mempunyai ruh, iaitu bernyawa. Untuk lebih lanjut
pandangan mereka itu boleh dihuraikan sepertimana di bawah.
Pertama: Sebelum
mempunyai nyawa:
Seperti telah dihuraikan di atas, para ulama ada dua pandangan mengenai
pengguguran yang dilakukan pada peringkat ini. Pendapat pertama menghalalkan
pengguguran berkenaan, sementar pendapat satu lagi sebaliknya mengharamkannya.
Dalam keadaan terpaksa (al-Dharurah) sepertimana disebut di
atas, golongan pertama lebih-lebih lagi menghalalkannya. Sementara golongan
kedua pula nampaknya tidak keberatan untuk mengatakan ianya halal. Kata Ibn
Nujim, saya tidak berpendapat ia harus digugurkan tanpa syarat. Kerana seorang
yang sedang dalam keadaan Ihram apabila memecahkan telur binatang buruan dia
wajib bayar ganti rugi. Kerana telor adalah asas kelahiran binatang buruan
berkenaan. Samalah juga dengan perempuan berkenaan dalam maslah ini. Walaupun
dia tidak akan dikenakan apa-apa hukuman, tetapi dia berdosa kerana melakukan
pengguguran berkenaan tanpa apa-apa alasan yang sah.(al-Bahr al-Ra’iq:3:217).
Maksudnya pengguguran kerana terpaksa itu tidak menyebabkan dosa.
Kata Ibn Wahban, menukilkan kata-kata Ibn Abidin, antara alasan
yang sah ialah air susu ibu itu akan menjadi kering apabila anak itu dilahirkan
dan ia ditakuti mati kerana bapa nya tidak mampu mengupah orang lain
menyusu.(Hawashi:3:215). Kata al-Syekh `Alaish, antara alasan yang sah dalam
persoalan ini ialah kandungan itu terhasil daripada perzinaan dan ia dikhuatiri
dibunuh apabila dilahirkan.(Fath al-`Ula:1/399)
Semuanya ini memberi erti bahawa pengguguran kerana terpaksa sewaktu
kandungan itu belum bernyawa tidak dihalang oleh semua para fuqaha.
Kedua: Selepas
Bernyawa:
Sepertimana telah disebut di atas, semua para fuqaha sepakat
mengharamkan pengguguran selepas kandungan berkenaan mempunyai nyawa.
Berasaskan kepada kata-kata mereka, jelas sekali pengharaman itu berlaku dalam
semua keadaan, termasuk dalam keadaan di mana terdapat ancaman terhadap nyawa
ibu.
Kata Ibnu Nujuim, “Kalau anak yang dikandung itu songsang dan
mengancam nyawa ibunya kalau tidak dikerat empat. Kalau anak itu mati dalam
perut tidak mengapa. Tetapi kalau ia masih hidup tidak harus. Kerana tidak
pernah ada kaedah dalam Syariat Islam yang membenarkan perbuatan menghidupkan
seseorang dengan cara mematikan orang lain.(Hasyiah Ibn Abidin:1/603). Kata Ibn
`Abidin mengulas,”Ia tidak boleh dipotong. Kerana kematian ibu belum tentu
berlaku. Tidak harus membunuh manusia yang hidup atas sebab yang tidak pasti (mauhum).(Hasyiah
Ibn `Abidin:1/603)
Ternyata, para fuqaha berkenaan dalam menentukan hukum tidak harus
melakukan pengguguran dalam keadaan tersebut menindaskan hukum berkenaan atas
dasar persamaan nilai antara anak dan ibu berkenaan. Bagi mereka, kata-kata
bahawa ibu berkenaan akan mati kalau anak itu terus berada di dalam kandungan
dan gagal dikeluarkan merupakan agakan semata-mata (mauhum). Sedangkan
seseorang manusia tidak boleh dibunuh atas sebab yang tidak pasti (mauhum).
Tentu sekali kenyataan bahawa anak dan ibu dalam keadaan demikian
mempunyai nilai yang sama merupakan sesuatu yang benar. Kerana, selepas
mempunyai nyawa anak berkenaan diberi perlindungan hukum yang jelas.
Perlindungan itu tidak akan hapus kecuali atas sebab-sebab yang diiktiraf oleh
Syarak.
Bagi para fuqaha berkenaan, sebab seperti itu tak munkin diperolehi
. Kerana kemajuan perubatan pada waktu itu belum mencapai tahap yang mampu
memberi keterangan yang jelas terhadap persoalan sedemikian. Kerana itulah
mereka memberi fatwa haram membunuh anak berkenaan atas sebab yang tidak pasti,
iaitu mengelak kematian ibu.
Sedangkan pada hari ini, bidang perubatan telah mencapai tahap di
mana kenyataan berkenaan boleh dibuktikan secara ilmiah. Adalah bukan suatu
andaian lagi bahawa keberadaan anak yang dikandung dalam keadaan seperti itu
merupakan ancaman terhadap nyawa ibunya. Kerana itu hakikat ilmiah ini perlu
diambil kira ketika menentukan hukum.
Imbangan Antara
Maslahah dan Mafsadah
Dalam menilai persoalan seperti ini adalah baik sekali neraca
kebaikan (Maslahah) dan keburukan (Mafsadah) digunakan. Kerana
persoalan yang dihadapi ialah samada ibu atau anak yang perlu diutamakan.
Maksudnya, mana lebih baik dan mana lebih buruk keputusan yang akan dibuat.
Bagi tujuan tersebut teori Maslahah dan Mafsadah ini perlu
dihuraikan sepintas lalu.
Kaedah asas kepada teori ini ialah sabda Rasulullah s.a.w. yantg
bermaksud “Setiap kemudaratan itu perlu dihapuskan”. Kaedah ini kemudian
telah dikembangkan oleh para fuqaha dalam berbagai bentuk kaedah lain seperti
“Kemudaratan tidak boleh dihapuskan dengan kemudaratan yang sama”. “Kemudaratan
yang berat boleh dihapuskan dengan kemudaratan yang ringan” dan sebagai nya.
Kaedah ini juga telah dijadikan asas kepada kaedah “Memilih yang
paling kurang buruk nya”. Maksudnya, apabila ada dua keburukan yang
bertentangan antara satu sama lain, maka yang paling kurang buruknya akan
diutamakan.(Al-Asybah Wa al-Nazair:48) Kata al-`Izz Ibn Abd Salam mengulas
kaedah ini: “ Beliau –Rahimahu Llah- telah menentukan susun lapis maslahah
dan mafsadah dan telah menyatakan yang mana satu perlu diutamakan kalau
terjadi pertentangan antara satu sama lain.”(Qawa`id al-Ahkam:1:/98) .
Bagi beliau, hanya ada dua keadaan sahaja yang munkin berlaku bila
terdapat pertentangan antada maslahah dan mafsadah. Pertamanya:
Kedua-duanya boleh digabungkan bagi menghasilkan pencapaian maslahah dan
penolakan mafsadah. Keduanya: Dalam keadaan gabungan seperti itu tidak
dapat dilakukan maka salah satu daripada dua langkah berikut perlu diambil.
Satu: Merealisasikan mana yang lebih besar, samada menghasilkan maslahah
atau menolak mafsadah. Dua: Dalam keadaan kedua-duanya sama kuat,
pilihan boleh dibuat berasaskan keadaan semasa.
Semuanya ini bererti bahawa pengimbangan di antara maslahah
dan mafsadah mampu menghasilkan pencapaian maslahah yang lebih
besar atau penolakan mafsadah yang lebih besar. Begitu juga penggabungan
antara keduanya boleh menghasilkan penghindaran keburukan (mafsadah)
yang lebih besar dengan cara menangung keburukan yang lebih ringan.
Dalam masalah pertentangan maslahah dan mafsadah
antara ibu dan anak ini, iaitu kepentingan atau maslahah anak untuk
mendapat peluang terus hidup sampai lahir sebagai seorang bayi, dan keburukan
atau mafsadah yang terpaksa ditanggung oleh ibu kalau anak berkenaan
diberi peluang terus hidup, iaitu mati. Pengimbangan yang bijak perlu dilakukan
supaya keserbasalahan ini dapat diatasi dengan baik.
Bagi tujuan tersebut, dua situasi berikut perlu diambil kira:
Pertama: Berlaku pertentangan kepentingan antara ibu
dan kandungan berkenaan dalam tempoh sebelum kandungan itu bernyawa. Dalam
keadaan seperti itu jelas sekali kepentingan kandungan berkenaan lebih rendah
berbanding kepentingan ibu yang mengandungnya. Kerana itu kepentingan kandungan
berkenaan perlu dikorbankan demi kepentingan ibu yang lebih besar itu.
Kedua: Pertentangan seperti itu berlaku sesudah
kandungan berkenaan bernyawa, iaitu telah sempurna menjadi seorang manusia yang
hidup. Dalam keadaan seperti ini dua keadaan mungkin berlaku. Pertamanya, kandungan
berkenaan sudah mencapai umur yang memungkinkan ia mampu hidup di luar rahim,
iaitu telah mencapai umur enam bulan. Dalam keadaan seperti ini ia proses
melahirkan bayi sebelum matang boleh dilakukan agar kepentingan (maslahah) kedua-dua
ibu dan anak berkenaan terjaga. Yang kedua, kandungan itu melum mencapai
peringkat umur yang memungkinkan ia hidup di luar rahim. Maksud nya belum
mencapai enam bulan dalam kandungan. Dalam keadaan seperti itu ibu berkenaan
tidak harus terdedah kepada bahaya mati, dan nyawanya perlu diselamatkan
meskipun dengan mengurbankan kepentingan hidup kandungan berkenaan.
Fatwa Fatwa Yang Ada
Di Malaysia, fatwa-fatwa yang berkait dengan pengguguran kandungan
ini telah dikeluarkan dari masa kesemasa, termasuk oleh oleh Muzakarah
Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia.
Tentang pengguguran kerana terdapat ancaman terhadap nyawa ibu,
muzakarah tersebut memutuskan seperti berikut: (Muzakarah kali ke-90). Makruh
menggugurkan janin yang berumur antara satu hingga empat puluh hari
sekiranya tidak mendatangkan bahaya pada ibu dan mendapat persetujuan kedua-dua
suami isteri.
Pengguguran janin yang berumur sebelum 120 hari adalah harus
sekiranya janin itu cacat dan berpenyakit dan boleh membahayakan nyawa ibu.
Pengguguran janin yang telah berumur 120 hari atau lebih adalah haram
kerana pengguguran itu dianggap satu jenayah keatas janin yang telah ditiup roh
kecuali pengguguran itu untuk menyelamatkan nyawa atas sebab kecacatan yang
teruk. Pengguguran janin yang berumur sebelum 120 hari pula adalah harus
sekiranya janin itu cacat dan berpenyakit teruk yang boleh membahayakan nyawa
ibu.
Sekiranya janin yang
dikandung oleh ibu tersebut adalah terhasil dari jenayah rogol, maka dibolehkan
untuk digugurkan sebelum janin tersebut berusia 120 hari bahkan hendaklah bayi
tersebut digugurkan dengan cepat. Keharusan ini diberikan oleh ulama’ dengan
menyamakan situasi ini dengan ibu yang mengandung yang menggugurkan kandungan
kerana menghidap penyakit lemah anggota badan, maka keharusan gugur ini
diberikan kerana melihat kepada mangsa rogol yang mengalami trauma dan kesan
tersebut membawa kepada mental yang lemah sekiranya kandungan itu tidak
digugurkan. Adalah haram menggugurkan kandungan janin yang telah berumur
lebih 120 hari kerana pengguguran itu dianggap satu jenayah bunuh keatas janin
yang telah ditiupkan roh kecuali pengguguran itu untuk menyelamatkan nyawa ibu.
Bagi kes zina pula, menggugurkan kandungan zina adalah haram
dalam semua keadaan kecuali mengekalkan kandungan akan memudaratkan nyawa ibu.
Orang Kurang Upaya juga iaitu OKU (ujian akal di bawah paras 80)
harus menggugurkan kandungan yang berusia kurang daripada 120 hari dan haram
menggugurkan kandungan yang berusia lebih daripada 120 kecuali jika
memudaratkan nyawa ibu.
Apa yang jelas daripada fatwa-fatwa yang diberikan, keharusan
pengguguran kandungan dalam usia lebih daripada 120 bergantung sepenuhnya
kepada soal ancaman terhadap keselamatan nyawa ibu. Semuanya ini berasaskan
kepada teori maslahah dan mafsadah di atas. Adapun pengguguran pada peringkat
sebelum itu maka ianya boleh dilakukan atas sebab-sebab lain juga, kerana
kewujudan kandungan berkenaan belum mencapai tahap yang diberikan perlindungan
sepenuhnya oleh Syarak.
PUNCA BERLAKUNYA KES PENGGUGURAN BAYI
Punca berlakunya
pengguguran bayi boleh dibahagikan kepada beberapa faktor. Antaranya adalah
faktor diri sendiri, keluarga, pengaruh media massa dan pengaruh rakan serta
masyarakat.
Faktor diri sendiri
adalah yang paling utama. Remaja zaman sekarang mudah terpengaruh dengan
keadaan di sekeliling mereka. Ini menunjukkan bahawa mereka tidak mempunyai
kekuatan untuk melawan hawa hafsu mereka sendiri. Selain itu, sikap diri mereka
sendiri yang suka untuk mencuba sesuatu yang baru mendorong untuk mereka
melakukan perkara maksiat yang akhirnya menyebabkan mereka hamil. Kerana
takutkan ibu bapa atau berasa malu,tindakan yang dirasakan wajar adalah dengan
menggugurkan kandungan tersebut.
Bagi kaum wanita
yang sudah berumahtangga pula berasa belum bersedia untuk menimang cahaya mata
akan memberi seribu alasan untuk tidak melahirkan zuriat. Mereka juga mengambil
langkah dengan menggugurkan kandungan supaya kerjaya mereka tidak terjejas.
Terdapat juga kes yang menggugurkan kandungannya kerana kehidupan yang susah dan sumber kewangan tidak mencukupi.
Selain itu, punca
berlakunya isu pengguguran bayi ini adalah disebabkan oleh faktor keluarga.
Keluarga yang bermasalah mendorong seseorang itu melakukan pengguguran bayi.
Contohnya, ketua keluarga iaitu seorang ayah
yang tidak mahu menanggung malu akibat perbuatan anaknya yang hamil luar
nikah akan menyuruh anaknya menggugurkan kandungan tersebut. Selain itu,
kekurangan kasih sayang dan perhatian daripada ibu bapa juga menjadi punca berlakunya kes ini. Ibu bapa yang
terlalu sibuk dengan kerjaya masing-masing akan mengabaikan anak-anak mereka.
Kesempatan yang ada digunakan oleh anak-anak untuk bergaul dengan rakan-rakan mereka. Kesudahannya, apabila
mendapati mengandung, jalan yang dipilih adalah dengan menggugurkan kandungan
tersebut.
Pengaruh media massa
dan pengaruh rakan sebaya juga merupakan salah satu punca yang mendorong kepada
berlakunya pengguguran bayi. Filem-filem yang ditayangkan di kaca televisyen
mendorong mereka untuk mencuba sesuatu yang baru. Bukan hanya di kaca televisyen malah di internet juga.
Filem-filem lucah banyak ditayangkan dan memberi impak kepada remaja zaman
sekarang. Rakan sebaya juga punca berlakunya kes ini. Apabila didapati hamil,
rakanlah yang akan menjadi tempat untuk dirujuk dan meminta nasihat. Jika rakan
yang baik, perbuatan menggugurkan kandungan sendiri pasti dapat dielakkan.
Punca yang
seterusnya adalah peranan masyarakat itu sendiri. Masyarakat yang hanya
mementingkan diri sendiri dan tidak ambil tahu hal luar yang berlaku mendorong
perkara ini berlaku. Perbuatan maksiat yang dilakukan oleh remaja di kawasan
taman dan tasik hanya dilihat dengan sebelah mata tanpa menegur mereka. Inilah
salah satu punca yang mendorong kes ini berlaku.
KESAN PENGGUGURAN BAYI
Pakar Perunding
Sakit Puan di Hospital Universiti Kebangsaan Malaysia (HUKM), Prof Madya Dr
Harlina Halizah Siraj, berkata pengguguran haram boleh memberi implikasi besar
kepada kesihatan individu berkenaan kerana selalunya dilakukan tanpa prosedur
perubatan yang ditetapkan atau dikendalikan oleh pihak yang tidak terlatih. Wanita
terbabit berisiko tinggi menghadapi kematian berikutan pendarahan dan jangkitan
pada rahim. Mereka juga terdedah kepada kesakitan pada saluran pembiakan sekali
gus boleh mengakibatkan kemandulan.
Sementara itu,
Ketua Obstetrik dan Ginekologi di HUKM, Prof Dr Zainul Rashid Mohd Razi,
berkata pengguguran memberi kesan besar pada seseorang yang melakukannya.
Mereka yang melakukan secara tidak betul dan secara tradisional boleh
menyebabkan jangkitan pada bahagian peranakan.
Selain itu, kesan
pengguguran bayi ialah ia berpotensi mengalami pendarahan dalam perut yang
boleh menyebabkan wanita berkenaan pengsan atau lebih teruk membawa kepada maut.
Rahim wanita yang juga boleh mengalami kecederaan apabila melakukan pengguguran
secara tradisional kerana mereka yang tidak bertauliah akan menggunakan benda yang
tajam seperti besi, kayu, lidi atau ranting kayu.
Pendarahan yang
berlaku kadangkala tidak dapat dikesan dengan cepat, tetapi mengambil masa
panjang. Ada di antara mereka tidak
sedar mengalami pendarahan berkenaan sehingga pengsan kerana kehilangan banyak
darah.
Menurut Dr
Zainul, pada jangka masa yang lama, sukar bagi wanita berkenaan untuk
mengandung lagi kerana proses pengguguran itu boleh mengakibatkan usus dan
rahim melekat selain saluran ovari tersumbat.
Kemandulan memberi kesan pada diri sendiri, tetapi ia
boleh juga memberi kesan pada mental dan emosi selepas mendirikan rumah tangga.
Wanita berkenaan yang melakukan pengguguran bayi juga boleh mengalami masalah
psikologi khususnya kemurungan terutama apabila sudah berumur kerana sering
terfikir mengenai kandungan yang pernah dibuang pada waktu dahulu. Kesan lain
adalah termasuk mengalami senggugut
dalam rahim yang mana keadaannya lebih sakit berbanding ketika mengalami proses
haid.
Isu pengguguran
bayi ini juga memberi kesan kepada keluarga. Ahli keluarga mendapat malu dan maruah mereka turut
tercalar dengan perbuat menggugurkan kandungan jika tidak ada sebab yang
membolehkan pengguguran bayi seperti si ibu menghidap penyakit yang kronik.
Selain itu, kesannya turut mengganggu mental dan emosi ahli keluarga. Mereka
terpaksa mendengar dan menahan perasaan marah mereka terhadap kutukan atau
celaan daripada masyarakat sekeliling.
Kesan kepada masyarakat pula adalah masyarakat
akan mengikut
langkah selepas mendapat tahu ada cara mudah yang boleh menggugurkan kandungan.
Kes pengguguran dan pembuangan bayi dalam kalangan remaja semakin berleluasa. Di samping itu, masyarakat
akan memandang serong terhadap perbuatan yang tidak berhati perut itu. Kesimpulannya,
jika berlaku sesuatu yang baik atau buruk, ia tetap akan memberi kesan kepada
orang lain sama ada positif atau negatif.
CARA
UNTUK MENGATASI MASALAH PENGGUGURAN BAYI
Setiap sesuatu masalah yang berlaku pasti ada jalan untuk
mengatasinya. Cara atau langkah untuk mengatasi masalah ini adalah dengan
memberi didikan agama yang secukupnya, kawalan ibu bapa terhadap anak-anak
mereka, peranan pihak berkuasa, peranan masyarakat dan seterusnya pemilihan
rakan yang baik.
Didikan agama yang mendalam terhadap pentingnya nilai-nilai
kemanusiaan dan nilai-nilai akhlak perlu diterapkan agar remaja zaman sekarang
akan menjadi seorang remaja yang berguna kepada agama, Negara, dan bangsa. Di
sini, peranan ibu bapalah yang menjadi tunggak untuk mendidik anak-anak mereka
di rumah tanpa hanya mengharap guru
disekolah. Untuk mendidik anak,biarlah dari rebungnya. Walaupun, sibuk
dengan kerjaya, luangkanlah masa di hujung minggu untuk anak-anak. Pada waktu
itulah ibu bapa akan mengetahui masalah anak-anak.
Selain itu,ibu bapa juga perlu mengawal pergerakan anak-anak
mereka. Dengan siapa dan kemana mereka pergi perlu disoal dan tahu aktiviti
yang dilakukan oleh mereka sewaktu di luar rumah. Kebebasan yang diberi biarlah
berwaspada dan berjaga-jaga.
Di samping itu, peranan pihak berkuasa pula perlu membasmi kes
pengguguran bayi ini dengan menjatuhkan hukuman kepada yang bersalah dan
hukuman yang dijalankan perlu dijadikan tontonan secara langsung dan wajib oleh
seluruh rakyat Malaysia supaya menjadi iktibar kepada mereka semua. Pihak
berkuasa atau kerajaan juga perlu menyediakan lebih banyak aktiviti berfaedah
yang melibatkan golongan remaja seperti Rakan Muda dan Program Latihan
Khidmat Negara. Program yang dijalankan
perlu diteruskan supaya waktu lapang golongan remaja tidak akan terbuang begitu
sahaja dengan sktiviti yang tidak berfaedah.
Peranan masyarakat juga penting dalam usaha untuk menangani masalah
ini. Masyarakat janganlah hanya berpeluk tubuh apabila mendapati remaja
bermasalah seperti ditangkap khalwat dan melakukan perbuatan zina. Mereka perlu
melaporkan dengan segera kepada pihak berkuasa jiks mereka melihat sesuatu yang
pelik berlaku dalam kawasan perumahan atau kawasan tempat tinggal mereka. Secara
tuntasnya, banyak lagi langkah yang boleh diambil untuk menangani masalah
pengguguran bayi ini.
KESIMPULAN
Secara keseluruhannya, pengguguran
bukanlah satu kaedah untuk mencegah
kehamilan mahupun langkah terbaik untuk menutup malu. Situasi sosial yang
menyebabkan kehamilan yang tidak dikehendaki mestilah ditangani dengan serius
dan sepatutnya semua pihak perlu mengambil langkah untuk mencegahnya daripada
berlaku.
No comments:
Post a Comment